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Comprender las diferencias culturales en la gratitud.           
  ¿La gratitud es común a todas las culturas o varía de una cultura a otra? La universalidad y las diferencias culturales de la gratitud son cuestiones interesantes por sí mismas. La gratitud es un concepto amplio que abarca sentimientos, percepciones y comportamientos, entre los cuales las diferencias en el "acto de gratitud" de expresar aprecio pueden dar lugar a graves desconfianzas mutuas en la comunicación intercultural.

   Tenemos normas de gratitud, por así decirlo, que indican cuándo y en qué momento hay que estar agradecido, pero podemos tomarlas tal cual y aplicarlas a personas de otras culturas, creyendo que "se supone que todos los seres humanos hacen eso". También es posible que no entendamos como "gratitud" formas de gratitud distintas a la nuestra.
　Y pueden sentirse poco apreciados a pesar de todo lo que han hecho por la otra persona, y más allá de sentirse decepcionados, pueden incluso sentir que su personalidad ha sido ignorada. El filósofo Kant (1797/1969) sostenía que la gratitud implica respeto, pero parece ser justo la situación contraria, una situación en la que se ignora la personalidad.　
　Así, es posible encontrarse con diferentes formas de gratitud y comportamiento y no darse cuenta de que se trata de una de las formas de gratitud y pensar que se ha ignorado la personalidad de la persona, lo que conduce a la desconfianza hacia la otra persona.
　La gratitud y la acción se componen de muchos elementos diferentes, y puede haber diferencias culturales en cada uno de ellos. Por ejemplo, es relativamente conocido que los distintos países y regiones tienen diferentes formas de expresar la gratitud. También hemos hablado en otros apartados de las "gramáticas de la gratitud" que comparten las sociedades, pero puede haber diferentes "gramáticas" en las distintas culturas.
　Sin duda, es necesario conocer los universales culturales y las diferencias de la gratitud. Sin embargo, las culturas son cada vez más diversas. También sabemos que existen diversas culturas. Y las culturas se solapan. Se necesita más investigación antes de poder construir una "teoría de los universales culturales y las diferencias de la gratitud" creíble. Lo que podemos hacer, por tanto, es relacionarnos con personas de otras culturas entendiendo que puede haber diferencias culturales en varios aspectos de la gratitud (aunque no es raro encontrar diferentes formas de expresar la gratitud, incluso dentro de la misma cultura, y es necesario tener actitudes similares). Se necesitan actitudes similares).　 

　Téngase en cuenta que los casos presentados no se han publicado en los denominados artículos académicos, y debe tenerse en cuenta el muestreo de casos, el tratamiento estadístico de los resultados y la subjetividad de los autores.

　

Diferencias culturales en el comportamiento de gratitud - ejemplos

　A continuación se citan cinco ejemplos mencionados en libros y en Internet. Cuatro de ellos tratan de las diferencias entre Japón y otros países.

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a. Diferencias culturales en la expresión de gratitud: Ejemplos de ciudadanos indios destinados a Estados Unidos de América

  Singh (2015), basado en su experiencia de inmigración de la India a los Estados Unidos, describe las diferencias culturales en las expresiones de gratitud de la siguiente manera.

En India, es raro decir gracias (dhanyavaad) en hindi, y si lo hace, es una ocasión muy formal y no se usa entre niños. Sin embargo, después de mudarme a los Estados Unidos, aprendí a decir "gracias" como una expresión de gratitud de uso frecuente. Sin embargo, cuando regresé a la India después de una larga ausencia, incomodé a la gente de la India. Cuando expresé mi gratitud a mis hermanos y amigos, fue tomado como una broma y en algunos casos los hizo sentir incómodos. Expresar gratitud en hindi genera nuevas relaciones con la otra persona, pero se dice que expresar gratitud en una relación íntima ya construida puede incluso empeorar la relación.

 

b. Frecuencia y oportunidad de las expresiones de gratitud: 　Ejemplos de empleados japoneses destinados a Tailandia

　Saito (1999), basándose en su experiencia de estancia en Tailandia, describe la diferencia en la forma de gratitud entre Japón y Tailandia.

Ocurrió cuando el autor, que es japonés, llegó a Tailandia e hizo una ronda de saludos. Cuando traje un televisor portátil que era popular en Japón, la pareja propietaria tailandesa estaba muy contenta. Sin embargo, dos días después, cuando nos encontramos en el trabajo. No se mencionó la televisión y, por supuesto, no hubo palabras de agradecimiento. El autor parece haber estado profundamente decepcionado por eso. Ciertamente, muchos japoneses esperarían una palabra de agradecimiento en ese momento.

   El autor concluye: "El estilo japonés de represalia inmediata se considera un acto grosero que pone en peligro la buena voluntad de la otra parte.  En mi cumpleaños y el día de San Valentín, me dan regalos para un año, como hermosos pasteles y vino. Esto es Thai Way".

    Además de las diferencias en las costumbres de gratitud, también existen las siguientes explicaciones. Holmes & Tangtongtavy (1995), en su libro sobre las costumbres tailandesas, afirman que en Tailandia, donde prevalece el pensamiento budista, el placer excesivo al recibir regalos es un signo de fuerte deseo material y debe evitarse.

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c. Momento y frecuencia de los agradecimientos: JEjemplos de estudiantes coreanos en Japón

   En la universidad donde trabajaba, cuando estaba hablando de investigación con un estudiante internacional, tuvimos una conversación sobre cómo expresar gratitud. La estudiante era una estudiante de intercambio de Corea del Sur y había estado viviendo en Japón durante más de diez años (mujer de unos 30 años). Dijo que es difícil acostumbrarse a la costumbre japonesa de devolver algo en un corto período de tiempo después de recibir un regalo. Incluso ahora, aunque sigue la costumbre, todavía se siente incómodo, incluso ahora, cuando recibe algo como regalo, se siente feliz, pero al mismo tiempo, se siente pesado cuando piensa en cómo devolverlo.

Ciertamente, creo que la costumbre de "regresar" y "gracias" en la sociedad japonesa es un dolor de cabeza también para los japoneses. Y parece que la gente de otras culturas, no solo de Corea del Sur, necesita tiempo para entender la costumbre de "devolver" y "gracias" en Japón.

   Con respecto a la comunicación entre los japoneses y los coreanos, también se señalan los siguientes puntos.

Osaki (1998) describe la comunicación entre Japón y Corea del Sur de la siguiente manera.

“Cuando los japoneses, que usan lubricación para evitar fricciones con la otra parte, dicen repetidamente 'gracias' y 'lo siento', y los coreanos, que dicen que los reconocimientos no deben hacerse a la ligera, se comunican, hay una natural relación entre ambos, pero surgen malentendidos.  Los japoneses se sienten incómodos con la actitud de los coreanos que no utilizan los agradecimientos, mientras que los coreanos consideran que los japoneses que utilizan mucho los agradecimientos son personas estiradas.”

 

d. Momento de la gratitud: Ejemplos de estudiantes chinos en Japón

   Murayama (1995) describe una pregunta que escuchó de un estudiante extranjero de China sobre "devolver". La pregunta del estudiante extranjero, en resumen, era la siguiente.

　He oído que en Japón hay que regalar recuerdos. Así que compré algunos recuerdos en China y los regalé a los japoneses. Pero cada vez, recibí algo a cambio. Además, las devoluciones siempre se hacían inmediatamente después de darles los recuerdos. No entiendo el significado de este regalo de vuelta.

　Es cierto que entre los japoneses, cuando reciben algo o un favor, a veces dan algo a cambio poco después. Según Murayama (1995), desde la perspectiva china, devolver un regalo inmediatamente después de recibirlo equivale a una transacción comercial. Y se dice que este acto significa que la persona no acepta la bondad de la otra persona como una bondad. Más bien, debemos recibir la amabilidad, recordar la relación que se construyó y devolver el favor cuando surja la oportunidad. Esta es la forma china de dar las gracias.　
 

e.   Con o sin palabras de agradecimiento: Viajeros japoneses en el Sur de Asia Oriente Medio　

    Esta es una diferencia cultural común que experimentan los viajeros japoneses en el sur de Asia y Oriente Medio, incluida la India. En la India, existe un término llamado "baksheesh" (en inglés). Se trata de un acto religioso y social de caridad de los ricos a los pobres, y se piden pequeñas sumas de dinero en diversas ocasiones. Generalmente no hay palabras de agradecimiento por este meritorio acto de caridad. Esto resulta desconcertante para los japoneses, que esperan palabras y acciones de agradecimiento (se pueden leer muchas historias de japoneses buscando la palabra "Bacusisi").

　Estos casos se refieren a las diferencias culturales en cuanto al comportamiento recíproco. Incluso los japoneses pueden ser criticados por ser "estirados" o, por el contrario, "desagradecidos" o "maleducados" si hacen algo que va en contra de la costumbre de la reciprocidad en Japón. Demuestra que cosas similares ocurren entre diferentes culturas.  

　　

Diferencias culturales en las emociones que surgen con la gratitud

   Los casos mencionados hasta ahora se han referido principalmente a actos de gratitud. Entonces, ¿hay diferencias culturales en una mayor gratitud interna?

Una posibilidad es que existan diferencias culturales en las emociones que se sienten al mismo tiempo que se produce la gratitud. El sentimiento de gratitud puede acompañar a una variedad de otras emociones: deuda, respeto, dignidad, etc. ¿No es concebible, entonces, que en algunas culturas la gratitud esté tan fuertemente asociada con la gratitud a Dios que tiende a ir acompañada de respeto y asombro?

    Puede haber diferencias culturales en cuanto a qué emociones es probable que ocurran al mismo tiempo. Hay estudios que apoyan este punto:

   En primer lugar, Morgan, Gulliford y Kristjánsson (2014) utilizaron un análisis de prototipo para analizar el concepto de gratitud en el Reino Unido y encontraron que los conceptos emocionales negativos, como la deuda, estaban más cerca de la mente que los resultados de los EE. UU. Se encuentra que puede ser posicionado como Este resultado parece estar en común con el caso de Japón, donde las emociones positivas como la gratitud y la disculpa tienden a ocurrir al mismo tiempo.

    En segundo lugar, la experiencia de recordar cosas por las que estar agradecido (por ejemplo, recordar tres cosas por las que estar agradecido cada día) está asociada con el bienestar, etc. Si bien los estudios en los Estados Unidos han demostrado que este efecto aumenta, los estudios en países asiáticos como Japón y Corea del Sur no han encontrado tal efecto. Una posible explicación es que en las culturas asiáticas, particularmente en las que conservan la tradición confuciana de enfatizar las normas relacionales, emociones como la gratitud y el sentimiento de deuda tienden a surgir simultáneamente, por lo que el recuerdo de la experiencia de la gratitud, especialmente a corto plazo, es difícil generar una sensación de bienestar psicológico.

　

Marco para comprender las diferencias culturales

    Dado que la gratitud implica procesos psicológicos en los que probablemente influyan factores culturales, no es de extrañar que varíe de una cultura a otra. Por ejemplo, la gratitud implica comprender quién (o qué) es el benefactor y por qué y cómo ha dado el beneficio. Esto puede dar lugar a un sentimiento de gratitud o a una decisión sobre si debemos estar agradecidos o no. Es de esperar que en este proceso intervengan la visión del mundo de las distintas culturas, las obligaciones morales - religiosas, etc.

 　¿Qué diferencias culturales pueden surgir entre la recepción de un beneficio y el acto de gratitud? Hemos intentado dividir el proceso en las tres etapas siguientes: a. Antes de que surja la gratitud, b. Cuando se siente gratitud, y c. Acción debida a la gratitud  (Tabla 1).

 

Tabla 1: Diferencias culturales en la gratitud

(utilizando el ejemplo de cuando se recibe ayuda)

 

A. "Hasta que surge la gratitud": diferencias culturales relacionadas con la importancia de la ayuda

  Las diferencias culturales en el grado (presencia o ausencia) de gratitud y las diferencias culturales en el objeto de la gratitud surgen en función de a) la causa de la ayuda, b) la importancia de la ayuda y c) el valor de lo que se consigue con la ayuda.

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a) "Por qué causa se dice que se ha hecho".

 　Por ejemplo, "la libre voluntad del donante", "las instituciones sociales", "la voluntad de un ser trascendente como Dios o Buda", "la providencia de la naturaleza", etc.　

b) "¿Qué significado se supone que tiene el acto de ayuda?　

 　Por ejemplo, "obligaciones morales", "obligaciones sociales", "obligaciones religiosas", etc. En las sociedades en las que la asistencia entra dentro de estas obligaciones, tiende a excluirse de la apreciación. En cambio, cuando no es una obligación, sino un "acto digno de alabanza", tiende a aumentar el aprecio.

c) "Cuánto se valora lo que aporta la ayuda"

    Los sistemas de valores de las culturas son diversos. Por ejemplo, en las culturas que no dan mucho valor a los beneficios materiales, el grado de apreciación será pequeño, aunque haya beneficios materiales.　 

   

B. "Cuando me siento agradecido": diferencias culturales en las emociones experimentadas
　　 Las emociones que se sienten cuando se presta ayuda dependen de su significado, como "salvación por Dios o Buda" o "salvación por las instituciones sociales". La connotación de la gratitud en una situación determinada puede variar de una cultura a otra, lo que puede dar lugar a diferencias culturales en las emociones que se sienten cuando se da gratitud. Por ejemplo, si se considera que la ayuda ha sido guiada por los dioses y Buda, se puede sentir gratitud y temor hacia los dioses y Buda. Si se considera que la ayuda ha sido prestada por una persona cariñosa, se puede sentir gratitud, familiaridad, etc. hacia la persona que presta la ayuda. 
　Por ejemplo, "sentimientos positivos de gratitud, apego", "sensación de deuda", "asombro/respeto", "pena", "vergüenza", etc.　　　
C. "Acción a través de la gratitud" - diferencias culturales en la expresión de la gratitud, respuesta
　Las diferencias culturales en el significado de la ayuda (A) y las emociones experimentadas (B) dan lugar a diferencias culturales en el comportamiento a través de la gratitud. Además, la forma en que se expresan los sentimientos de gratitud y la forma en que se responde a los beneficios (medios y plazos) vienen definidas por diversos factores sociales y culturales.
　Por ejemplo, "Expectativas sociales para expresar sentimientos de gratitud (evaluación de la expresión de sentimientos)", "Diferentes formas de expresar gratitud a los dioses y a Buda".　

   Esta tabla puede ser útil para comprender las diferencias culturales en la gratitud. Sin embargo, las explicaciones teóricas de esas diferencias culturales siguen siendo un reto para el futuro.
　

​　Por último, me gustaría añadir unas palabras. Hasta ahora, hemos considerado las diferencias culturales de la gratitud en las culturas, una vez que las hemos fijado de un modo u otro.　Sin embargo, también tenemos que considerar el fenómeno del aprendizaje intercultural de la gratitud como resultado del intercambio cultural.También tenemos que examinar nuestras formas actuales de ser agradecidos como resultado de nuestras interacciones con otras culturas.

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Referencia: Se emitirá audio. Este es el rakugo inglés. ¿

 

Cuántas formas de decir "gracias" en japonés? RAKUGO EN INGLÉS - 47 PALABRAS PARA "GRACIAS" Esto es Rakugo en inglés. ¿Cuántas formas de decir "gracias" en japonés? Rakugo de Katsura Sunshine, un narrador canadiense de rakugo afiliado a Yoshimoto Kogyo. Muestra que hay muchas palabras de agradecimiento en japonés. Acceso 2023.9.1

RAKUGO IN ENGLISH - 47 WORDS FOR "THANK YOU"

  　

Literatura

• Holmes, H. & Tangtongtavy, H. (1995). Working with the Thais: A guide to managing in Thailand. Bangkok: White Lotus .

• Kant, Immanuel (1797/1969). Translated by Denzaburo Yoshizawa and Yukio Oda, The Complete Works of Kant, Vol.11.Tokyo:Risosha.

• Morgan, B., Gulliford, L., & Kristjánsson, K. (2014). Gratitude in the UK: A new prototype analysis and a cross-cultural comparison. The Journal of Positive Psychology, 9 (4), 281-294.

• Murayama,M. (1995). Chugokunomonosashi-Nihonnomonosashi[Chinese ruler / Japanese ruler] Tokyo:Soshisha

• Naito, T. and Washizu, N. (2015). Note on cultural universals and variations of gratitude from an East Asian point of view. International Journal of Behavioral Science 10 (2), 1-8.

• Osaki,M. (1998). Kankokujintotsukiauhouhou[How to get along with Koreans] Tokyo:Chikuma Shobo

• Saito Chika (1999). TaijintoNihonjin[Thai and Japanese] Tokyo:Gakuseisha

• Singh Deepak (2015). “I've Never Thanked My Parents for Anything”  The Atlantic.JUNE 8, 2015 Downloaded 2020.11.22 https://www.theatlantic.com/international/archive/201 5/06/thank-you-culture-india-america/395069/　 

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  Suplemento Sobre la diferencia entre la presencia o ausencia de gratitud　(Integración de uno mismo y de la pareja, obligatoriedad y habitualidad de la asistencia)

  

   En esta sección, hemos asumido la existencia universal de la gratitud y hemos considerado las diferencias culturales sobre esta base. Sin embargo, la cuestión fundamental es si existen sociedades sin gratitud.

    Por cierto, si hubiera que caracterizar la "gratitud" en términos breves, sería un sentimiento de respeto y familiaridad por la contribución voluntaria de otros, separados de uno mismo, al propio bienestar. Por lo tanto, para que se establezca la gratitud, debe haber una conciencia de la distinción yo/otro y un reconocimiento de la espontaneidad, como un acto de ayuda. Por el contrario, cuando no hay distinción entre uno mismo y los demás, y los actos de amabilidad se dan por sentados o se hacen obligatorios, es menos probable que surja la gratitud.

  He aquí algunos ejemplos de culturas en las que, como mínimo, no existe la gratitud. Nos brindan la oportunidad de reconocer de nuevo que nuestra sociedad es una sociedad en la que se valora la "gratitud".

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Una sociedad sin palabras para expresar la gratitud　

   Según el antropólogo cultural Okuno (2018), los cazadores-recolectores punanos de Borneo no tienen palabras que se correspondan con 'gracias'. Incluso si dan algo como regalo, pueden usar la frase 'jian kenep' (buen pensamiento), pero no hay palabras de gratitud. La primera característica de la sociedad punana es una fuerte norma de dar (generosidad) y una fuerte tendencia a suprimir el deseo de posesiones personales, y en segundo lugar, un espíritu de compartir. El espíritu de compartir no se limita a los objetos, sino que se aplica al espíritu (conocimientos y sentimientos) y a la acción (actuar juntos).

   En vista de lo anterior, la sociedad punan parece caracterizarse por una situación en la que es difícil establecer la gratitud. Este es un material valioso para considerar la base social y la ocurrencia de la gratitud, más que qué sociedad es preferible a la que tiene más gratitud.

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Literatura

Okuno, K. (2018). Arigato mo gomennasai mo iranai morinotami to kurasitekangaetakoto [Lo que pensó un antropólogo al convivir con gente del bosque que no necesita dar las gracias ni pedir perdón]. Aki shobo.

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La versión en español se termina aquí

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