top of page

理解感恩的文化差异             

   感谢的表达方式差异可能在跨文化交流中引发严重的相互不信任。我们拥有感谢的标准，并明确了何时应表达感谢，但有时会将这些标准视为绝对准则，强加于其他文化背景的人群，并认为“所有人都应如此”。
　此外，即使自己为对方做了很多事情，却认为对方没有对自己表示感谢，可能会感到失望，甚至觉得自己的个性被忽视。哲学家Kant（1797/1969）曾指出，感谢包含了尊敬，但在此情况下，似乎出现了相反的情况，即个性被忽视的情况。　

　感谢由多种要素构成，这些要素中存在文化差异。例如，不同国家和地区表达感谢的方式不同，这是众所周知的。我们在其他章节中讨论过社会共享的“感谢的语法”，但不同文化中也可能存在不同的“语法”。
   文化是多样的，而且不同文化之间相互交织。要建立一个可靠的“感恩文化普遍性与差异理论”，还需要进行更多研究。因此，目前我们能做的是，在交流时以不同文化在感恩的各个方面可能存在差异为前提进行互动（即使在同一文化内部，感恩的方式也可能不同，因此需要采取同样的态度）。

  在下一节中，我们将举例说明在与其他文化接触时可能出现的感恩相关冲突。

 

感恩行为的文化差异 - 示例

 以下是书籍和互联网上提及的5个例子。其中4个与日本与其他国家之间的差异有关。日本相关的例子较多，是因为本网站的作者是日本人。　

   请注意。所介绍的案例并未发表于学术期刊。因此，这意味着它们未必严格遵守心理学等学术团体所共享的客观性标准，例如“数据收集程序的标准”或“结果解释与推论的标准”。这并不一定意味着这些著作的价值会因此降低，但这是一个需要考虑的因素。尽管如此，这些案例仍将促使我们重新审视“我们的感激之情是普遍的”这一信念。
 

a. 表达感恩的文化差异：移民美国的印度人实例　

  Singh (2015) 基于从印度移居美国的经历，对感谢表达的文化差异进行了如下说明。

  在印度，用印地语说“谢谢”（dhanyavaad）的情况非常少见。如果使用，那一定是极为正式的场合，且不会在孩子之间使用。然而，移居美国后，作者开始在日常生活中频繁使用“谢谢”作为感谢的表达方式。然而，当我久违地回到印度探亲时，却让印度人感到不快。当我对兄弟或朋友表达感谢之情时，他们往往将其视为玩笑，甚至在某些情况下会感到不快。用印地语表达感谢或许能建立新的关系，但在已建立的亲密关系中表达感谢，反而可能导致关系恶化。 

 

b. 表达感谢的频率和时间——派驻泰国的日本雇员范例

　斎藤（1999）根据他在泰国的经历，描述了日本和泰国在感恩方式上的差异。

事情发生在作者是日本人的时候，他到达泰国并打了个招呼。 当我带了一台在日本很受欢迎的便携式电视时，泰国老板夫妇非常高兴。然而，两天后，我们在工作中相遇。没有提到电视，当然也没有说谢谢。作者似乎对此深感失望。当然，当时很多日本人都会期待一句感谢的话。

　作者说："日本人从右到左的还礼方式被视为一种无意之举，会破坏受礼者的好感。 秘书和女职员在提交人生日和情人节时赠送豪华蛋糕、红酒和其他礼物，以表示对提交人一年工作的感谢。 这就是泰国的方式"。　　

除了感恩习俗的不同，还有以下的解释。 Holmes & Tangtongtavy (1995) 在他们关于泰国习俗的书中指出，在佛教思想盛行的泰国，过分享受接受礼物是物质欲望强烈的表现，应该避免。

​

c. 感谢的时间和频率——在日本的韩国留学生实例

   在我工作的大学里，当我和一个国际学生讨论研究时，我们碰巧谈到了如何表达感激之情。这名学生是韩国的交换生，在日本生活了十多年（30多岁的女性）。她说，日本人收到礼物后短时间内就回馈的习俗很难适应。即使是现在，他虽然遵从了风俗，但还是觉得不舒服，即使是现在，当他收到礼物的时候，他会感到高兴，但同时又在想着要如何回报时，又会感到很沉重。

当然， 我认为日本社会中“回礼”和“谢谢” 的习俗也是让日本人头疼的问题。 而且似乎来自其他文化的人，不仅仅是韩国，需要时间来了解日本的“回礼”和“谢谢”的习俗。

   关于日本人和韩国人之间的交流，还指出了以下几点。

传播研究人员大崎(1998)描述了日本人和韩国人之间交流的以下问题。　

​   “为了避免摩擦，日本人倾向于反复使用‘谢谢’和‘对不起’，就像润滑油一样。韩国人则认为，感谢和道歉不应轻率地表达。双方之间自然会产生误解。日本人对韩国人缺乏感谢之情感到不满，而韩国人则认为日本人对感谢的表达过于夸张，显得僵化。”

d. 感恩的时机——在日中国留学生实例

   研究中国古典文学的学者村山（1995）描述了她从一个来自中国的外国学生那里听到的关于 "回馈 "的问题。 综上所述，这位外国学生的问题如下。

　我听说在日本，有必要发放纪念品。 所以我在中国买了一些纪念品，送给了日本人。 但每一次，我都收到了一些回报。 此外，回报总是在我给了他们纪念品后立即给予。 我不明白这个回礼的意义。

　诚然，在日本人中，当他们接受某种东西或恩惠时，他们有时会在不久之后给予某种回报。 根据Murayama（1995）的说法，从中国人的角度来看，收到礼物后立即归还，这与商业交易相同。 而这种行为据说会使我们不接受对方的善意，认为这是一种善意。 相反，我们应该接受这种善意，记住在那里建立的关系，并在有一天有机会时回报这种感谢。 这是中国人的感谢方式。　

​

e.  关于感激之词的可用性－在南亚和中东旅行的日本人

   这是到南亚和中东旅行的日本人经常遇到的文化差异。 在印度，有一个术语叫 "baksheesh"（这是用英语从印地语写成的）。 这是一种富人施舍穷人的宗教和社会行为，在各种场合都会索要小额金钱。 对于这种功德无量的慈善行为，一般不会说感谢的话。 这让日本人感到不安，因为他们期待感谢的言语和行动。

感恩情绪的文化差异

   到目前为止提到的案例主要是关于感恩的行为。那么，更多的内在感恩是否存在文化差异？

   一种可能性是，在感恩发生的同时感受到的情绪存在文化差异。感恩的感觉可以伴随着其他各种情绪——债务、尊重、尊严等。那么，在某些文化中，感恩与对上帝的感恩如此紧密地联系在一起，以至于它往往伴随着尊重和敬畏，难道不可想象吗？

   可能同时发生的情绪可能存在文化差异。有研究支持这一点：

      首先，Morgan、Gulliford 和 Kristjánsson（2014 年）使用原型分析法分析了英国的感恩概念，并将其与美国的结果进行了比较。 他们发现，与美国人相比，英国人的感恩概念更接近于负面情绪概念，如心理债务感。这一结果被认为与日本人的情况相同，据说日本人更容易同时体验到感激和道歉等情绪。 

    其次，记住要感恩的事情的经历（例如，记住每天要感恩的三件事）与幸福感等有关. 虽然美国的研究表明这种效果有所增强，但日本和韩国等亚洲国家的研究却没有发现这种效果。一种可能的解释是，在亚洲文化中，尤其是保留了强调关系规范的儒家传统的文化中，感恩和债务感等情绪往往同时出现，以至于对感恩经历的回忆尤其是在短期内，很难提高心理上的幸福感。

理解文化差异的框架

   感恩涉及的心理过程很可能受到文化的影响，因此，不同文化之间的感恩也会有所不同。 例如，感恩涉及了解谁（或什么）是恩人以及出于什么原因。 这可能会让我们产生感激之情，或决定是否应该感激。 在这个过程中，不可避免地会涉及到不同文化的世界观和道德宗教义务。

 　那么，在从受到恩惠到心存感激的过程中，会有哪些文化差异呢？我们将可能存在的文化差异分为 A. "直到产生感激之情"、B. "产生感激之情时 "和 C. "从产生感激之情到付诸行动"（表 1）。

​

表1   每个感恩元素的文化差异

（以接受援助的情况为例）

​

A. 「感谢之情产生的过程」 

    对何事以及以何种程度表达感谢，可能因文化而异。这取决于以下因素：(a) 接受援助的原因；(b) 援助的意义；(c) 援助带来的价值。

​

(a）接受援助的原因

 　 例如，“给予援助者的决定”、“社会制度”、“神或佛陀等超越性存在意志”、“自然意志”等。感谢的对象和程度可能因这些因素而异。　

(b) 援助的意义 

 　该援助行为具有何种意义？例如是“道德义务”、“社会义务”还是“宗教义务”等。在社会中，若援助属于这些义务的范畴，通常会被排除在人们赞扬的对象之外。　 

​

参照―  文化中 "理所当然 "的(自然的)概念。　 

   参考——文化中的“理所当然”概念。  

在各种情况下，存在方式或思维行为可能被视为“理所当然”。被视为“理所当然”的行为往往不易成为感谢的对象。因此，拒绝感谢时的常见表述是“我只是做了理所当然的事”。　

另一方面，若非理所当然，则会成为重新审视的对象。因此，既可能成为感谢的对象，也可能成为批评的对象。因此，促使不知感恩之心产生感谢的措施之一，便是对他人恩惠视作理所当然的态度提出质疑。
　那么，“理所当然”究竟指什么？答案是：“我们认为理所当然的事物”“作为人类应做的事”等。在不同社会中，“理所当然的事情”的内容可能有所不同。这就是产生感谢文化差异的原因。

 

(c) 援助带来的价值

“援助带来的价值大小”可能因文化价值体系的不同而有所差异。例如，在不重视物质利益的文化中，即使获得了物质利益，感谢的程度也可能较低。
 

 B. 「感恩之情产生的时机」——体验情感的文化差异

   接受援助时的情感可能因文化而异。例如，认为援助是「神或佛的救赎」的人，可能会在对神或佛的敬畏之情中感受到感恩。
认为援助是「他人善意」的人，可能会在对他人信任和亲近等情感中感受到感恩。　

   例如，与感激之情同时可能产生的情感包括：“信任”“依恋”“亲切感”“心理负债感”“敬畏/尊重”“羞耻”等。

　　　​​​​

C. 从产生感激之情到付诸行动　

　"直到产生感激之情" 和"产生感激之情时"的文化差异导致了通过感恩所采取的行为的文化差异。 此外，感恩的表达方式和相互理解（手段和时机）也是由各种历史文化因素决定的。 

　例如，表达感激之情的社会期望 、对神佛表达感激之情的不同方式。　

​

　这个表格可能有助于理解感恩的文化差异。 然而，对这些文化差异的理论解释仍然是未来的挑战。

　还有许多文化差异有待澄清。 目前可以说的是，交流必须建立在相互尊重的基础上，承认在感恩的各个方面可能存在文化差异。

​

​　最后，我想补充几句。 到目前为止，我们已经固定了不同文化中的感恩方式，并考虑了不同感恩方式之间的文化差异。 但是，我们不能忽视文化交流带来的跨文化学习感恩的现象。我们还需要看看我们目前的感恩方式是如何受到我们与其他文化互动的影响的。　

　

文献　　日文和英文

[补充资料]　关于存在或不存在感激之情的差异 （自我与他人的融合、援助的义务性和常规化）

    在本节中，我们假定感激之情是普遍存在的，并在此基础上考虑了文化差异。 然而，更根本的问题是，是否存在没有感激之情的社会。

   顺便提一下，“感恩 ”可以表现为对自愿为自己的幸福做出贡献的他人（与自己不同）的尊重或喜爱。 因此，要建立感激之情，就必须明确区分并承认自我和他人的存在。 此外，还必须认识到自发性，例如援助的自发性。反之，如果把自己和他人视为一体，或者把帮助行为视为理所当然或义务，因而不承认自发性，那么感恩就不可能存在。

   这里至少有一个不存在 "感恩 "一词的文化的例子。这让我们有机会提醒自己，我们的社会是如何重视 "感恩 "的。

    根据文化人类学家奥库诺（奥野，2018 年）的研究，婆罗洲的狩猎采集者普南人没有与 "谢谢 "相对应的词。 即使在赠送礼物时，他们也会说 "jian kenep"（种良好的心态），但从不说感谢的话。 普南社会的第一个特点是强烈的给予（慷慨）规范和抑制个人占有欲的强烈倾向，第二个特点是分享精神。 分享精神不仅适用于物品，也适用于精神（知识和情感）和行为（共同行动）。

​

  总之，普特南社会的特点似乎是难以建立感恩之心。 这是研究感恩的社会基础和发生的宝贵材料，而不是哪个社会更可取。

    

参考文献　日文　奥野 克巳  (2018). 『ありがとうもごめんなさいもいらない森の民と暮らして人類学者が考えたこと』 亜紀書房

​

----中文版本在此结束---

bottom of page